2-1 祕魯ANFASEP記憶博物館 Memoria de ANFASEP Ayacucho

根據文化遺產的概念來理解拉美的近代歷史中，尤其20世紀史，留下來的「人權記憶」遺產，從文化日常的生活面向，感受到拉美不同地域、國家的人民，如何面對和處理過去人權受迫害的歷史。我們反思這些錯綜遺產，將會連結到台灣曾經的邦交國：他們經歷過什麼樣的歷史，警覺：被徹底遺忘的過去和今天的人權課題。

這是課程開始的說明，拉美博物館帶給我們驚豔，不只秘魯的馬丘比丘、印加文化等遺產。有限時間，著重介紹研究成果，我們以舉例來認識拉美面對痛苦過去的反思和記憶交纏。

祕魯個案開啟了國內外閱讀路徑：《哭泣的眼睛》一本記錄民間基層民眾歷經創傷的藝術再現的書。作者說：這本書的計畫幾乎是在十年前同一天開始的，當時正是秘魯真相委員會CVR（Comisión de la Verdad y Reconciliación）第二天抵達並提交最終報告之前的傍晚，我漫步穿過阿亞庫喬的中心廣場。廣場周圍鋪滿了由學生和當地團體用花瓣、粉筆和其他材料製作的彩色地毯（alfombras），海報板上展示了衝突的圖像和遊客對它們的評論，角落裡矗立著一個巨大的舞台，風格是木製三聯畫的祭壇畫。附近的一個展覽展示了一些以國內衝突記憶為主題的藝術比賽的作品。在這一天以及隨後的幾天裡，當秘魯人面對他們最近破碎的過去時，我對這場衝突及其後果的豐富視覺感到震驚。

其中CVR不僅記錄了20世紀80年代和90年代的政治暴力，也為秘魯人提供了一個獨特的機會來審視這些暴力事件的原因和性質。在《破碎過去的藝術》中，學者和藝術家擴展了CVR的工作，主張擴大證詞的定義，將各種形式的藝術作品作為文獻證據。他們對代表性的創新關注，提供了新的和令人信服的視角，讓我們了解秘魯人如何度過那些年，以及他們如何試圖接受暴力的記憶和遺留問題。他們對秘魯的研究為理解藝術、記憶和真相等問題提供了深刻的見解，這些問題在過去半個世紀的「骯髒戰爭」之後在整個拉丁美洲引起了共鳴。透過探索各種藝術作品，包括紀念碑、繪畫、戲劇、電影、歌曲、彩繪木製祭壇畫（三維盒子）和小說（包括一部廣受好評的圖畫小說），貢獻者們表明了不受文字真相束縛的藝術，可以為同理心理解和團結創造新的機會。

2003年8月，為秘魯CVR發布最終報告的象徵性儀式，搭建祭壇舞台。攝影：辛西婭·E·米爾頓（Cynthia E. Milton）。

秘魯CVR選擇在阿亞庫喬省提交最終報告，其意義遠不止象徵意義：秘魯毛主義共產黨於1980年在阿亞庫喬省開始了武裝鬥爭，而該省衝突的受害者人數佔隨後衝突受害者總數的40%。然而，CVR為這次公開致敬而選擇的舞台卻具有象徵意義：佈景設計師—包括劇團Yuyachkani的成員——搭建了一個兩層的三聯畫盒子，盒子的門是敞開的，其較小的形式被稱為retablo。委託人將這種高地祭壇畫藝術形式改造成了一個巨大的舞台，用來展示他們自己的作品，即CVR的最終報告。

社會行動者或「自上而下」的官員對文化真實性提出了新的要求，正如瑪麗亞·尤金妮亞·烏爾夫（María Eugenia Ulfe）對祭壇畫（一種「流行」的小型彩繪開門三聯畫盒藝術）轉變的驚人描繪，它變成了一個巨大的舞台，向阿亞庫喬人民舉行了與和解真相報告的儀式。

2010年，秘魯最受推崇和最知名的作家馬裡奧巴爾加斯‧略薩（Mario Vargas Llosa）因其畢生的工作獲得了諾貝爾文學獎，他的一些作品曾探討過政治暴力的主題。這些作家將秘魯文學以及秘魯內戰的主題推到了國際文壇的前沿。秘魯文學在當今秘魯文化關注過去的政治暴力方面發揮著重要作用。除了這些小說的文學價值獲得國際社會認可之外，這些作品還對秘魯的記憶辯論產生了影響，因為它們使發生的事情變得可以想像，並且通常以秘魯CVR最終報告的一些調查結果作為出發點。事實上，該委員會在文化領域的影響力，可能比在任何其他社會或政治領域都要大，其結論正透過藝術文本進入國家想像。

如祕魯紀念表達方式《哭泣的眼睛》（El Ojo que Llora），英文稱為The Eye that Cries，這是祕魯CVR2003年報告發布後，為紀念戰爭暴力受害者而建造的最感人的紀念碑之一，它具有強大的共情力量—正因為如此，它也具有引發衝突的巨大能力。

《悲傷的眼睛》坐落在利馬市中心赫蘇斯瑪麗亞市的一個公園裡，是一座以帕查瑪瑪（安第斯山脈大地之母）為中心的雕塑，其形狀為一塊巨大的悲傷岩石，這種岩石被發現在安第斯山脈海岸，可以追溯到前印加時代，岩石內部有一隻「眼睛」，即一塊較小的岩石，不斷噴出水來。 淚水從帕查瑪瑪的眼睛滴落成池。要到達這塊岩石，必須穿過迷宮般的旅程，迷宮由32,000塊被安第斯山脈的陽光和海水磨平的小岩石組成，每一塊岩石都代表一名受害者，其中約有27,000塊岩石上刻有受害者的姓名和年齡、以及他們死亡或失踪的年份。

《哭泣的眼睛》洞察了秘魯緊張不安的政治局勢，探討了理解「他人」創傷的範圍和極限。生活在恐懼之中和與恐懼共存的絕大多數人都是秘魯高地的土著農民，他們在地理和社會上都與秘魯的主要大都市利馬相距甚遠。…汲取了東西方哲學和精神的精華，尋求對那些作為秘魯身份基礎但在結構上被邊緣化的人的後代的同情。—Katherine Hite,2012

藝術家 Lika Mutal 創作了《哭泣的眼睛》來回應秘魯真相與和解委員會的建議，即應該建立一座紀念碑來承認和譴責秘魯在 1980 年至 2000 年之間的政治暴力，並阻止未來的暴力。

The Monument to Terrorism？！
銘刻著受難者的一塊塊石頭，
名字來自各種事件複雜背景的人們。

由於這座紀念碑是私人出資建造的，因此只有雕塑家本人才能控制紀念碑的美觀。巴爾加斯‧略薩建議雕塑家考慮將光輝道路的石頭移走。

穆塔爾（Mutal）的《帕查瑪瑪》（Pachamama）描繪的時間位於一個古老而看似永恆的地方，而這個地方在秘魯的原住民群體中也十分常見。帕查瑪瑪就像是一種歷史良知，是創傷時期一種不可避免的、強大的基礎力量。

穆塔爾說：《哭泣的眼睛》在某種程度上是我對人類處境的個人救贖的探索。

凝視母親的眼睛，我必須承認它散發出一種致命的美麗，我意識到——特別是透過個人反省——我們可以而且必須將其轉變為對立面，承認創造的輝煌是我們生存的核心，並激發彼此和我們自己的創造力和慷慨的禮物，這是生命——也透過我們人類——提供給我們的。如果不是，我們為何而活？

從《哭泣的眼睛》觀看記憶博物館，紀念創傷事件意味著試圖啟動集體記憶。透過研究圖像、轉喻召喚、建築環境和數位外展干預，記憶博物館確定了一些認知和情感反應，這些反應使我們把他人過去的苦難視為我們自己的痛苦遺產。